🎯Quando a Rejeição de Deus Leva ao Vazio Niilista da Alma
👤 APRESENTAÇÃO
✝️ Casado, Brasileiro
📍 Florianópolis/SC - Brasil
🎓 Formado em Teologia Cristã pela FATEC (Faculdade Teológica Cristocêntrica)
⛪ Ministro do Evangelho há mais de 20 anos
📧Contato: perolasdesabedorianunes@gmail.com
🤝 Nos laços do Calvário que nos unem,
✝️ Pr. João Nunes Machado
📜TEXTOS-BASE: Eclesiastes 1:2, 14; 2:17 "Vaidade de vaidades, diz o pregador, vaidade de vaidades! Tudo é vaidade... Atentei para todas as obras que se fazem debaixo do sol, e eis que tudo era vaidade e aflição de espírito... Pelo que aborreci esta vida, porque a obra que se faz debaixo do sol me era penosa; pois tudo é vaidade e aflição de espírito."
Textos de Apoio: Salmo 14:1,Romanos 1:21-22,Jeremias 2:13,João 6:68,Colossenses 2:3
🌍 CONTEXTUALIZAÇÃO HISTÓRICA E CULTURAL
O livro de Eclesiastes foi escrito provavelmente no século 10 a.C., tradicionalmente atribuído ao rei Salomão em sua maturidade. O contexto é de um homem que teve acesso a tudo — sabedoria suprema, riqueza ilimitada, poder absoluto, prazeres abundantes — mas que conduziu um experimento existencial radical: buscar sentido na vida "debaixo do sol" (perspectiva puramente horizontal, sem referência ao transcendente).
A palavra hebraica "hevel" (vaidade) aparece 38 vezes no livro e significa literalmente "vapor", "sopro", "névoa" — algo fugaz, transitório, sem substância.
A expressão "debaixo do sol" aparece 29 vezes, delimitando o campo da investigação: a vida vivida sem Deus, confinada à imanência, rejeitando o transcendente.
O resultado do experimento de Salomão foi devastador: "sikhalti et-hachayim" — "aborreci esta vida" (2:17).
Ele descobriu que busca de sentido sem Deus é "hevel ureut ruach" — "vaidade e aflição de espírito" (literalmente: "perseguir o vento"). Este é o primeiro registro histórico de niilismo existencial — a conclusão de que, sem referência ao Eterno, tudo é sem sentido.
Na filosofia ocidental, o ceticismo desenvolveu-se de diferentes formas ao longo dos séculos. Mas foi no século 19 que o ceticismo existencial atingiu sua expressão mais radical com filósofos como Schopenhauer, Nietzsche e Kierkegaard. Friedrich Nietzsche declarou a "morte de Deus" — metáfora para o colapso dos sistemas tradicionais de valores, especialmente religiosos, que conferiam sentido e direção à vida humana.
Para Nietzsche, o niilismo era consequência inevitável da secularização: quando Deus é removido, todos os valores absolutos desmoronam. O niilismo existencial postula que "a vida é sem sentido objetivo, propósito ou valor intrínseco". No que diz respeito ao universo, afirma que "um único ser humano ou mesmo toda a espécie humana é insignificante, sem propósito e irrisória a ponto de não mudar em nada a totalidade da existência".
Emil Cioran, filósofo romeno do século 20, levou o ceticismo a extremos ainda mais radicais. Para ele, "a vida é uma série de aparências enganosas, e a busca por certezas é uma tarefa fadada ao fracasso". Cioran via o ceticismo "não apenas como uma posição teórica, mas como uma forma de vida que envolve a suspensão do juízo e a aceitação da incerteza". Ele descreveu seu próprio ceticismo como "violento", "uma forma de pensamento que mistura febre e raciocínio".
O século 21 herdou este legado de ceticismo e niilismo. Viktor Frankl, psiquiatra e sobrevivente do Holocausto, identificou que "a busca de sentido é o centro gravitacional da existência humana bem como o principal fator de proteção à saúde". Ele observou que ausência de sentido ("vazio existencial") é a causa fundamental de muitos transtornos psicológicos contemporâneos.
Kierkegaard, filósofo dinamarquês, ofereceu análise profunda da conexão entre ceticismo e desespero. Para ele, o desespero não é meramente estado emocional, mas "condição existencial" — resultado inevitável de vida sem Deus. A angústia e o desespero são "possibilidade de construção da subjetividade" apenas quando levam a pessoa a reconhecer sua necessidade de Deus.
A Bíblia antecipou estas análises filosóficas em milhares de anos. Eclesiastes documenta a jornada do ceticismo ao desespero; os Salmos expressam angústia existencial do homem separado de Deus; os profetas diagnosticam o problema fundamental: rejeição do Criador.
🔍ANÁLISE EXEGÉTICA E EXPOSIÇÃO DO TEXTO
I. O EXPERIMENTO CÉTICO DE SALOMÃO (Eclesiastes 1:12-18)
📖 Análise do Texto
Salomão inicia seu experimento com declaração de autoridade: "ani Qohelet hayiti melek al-Yisrael biYerushalayim" — "Eu, o pregador, fui rei sobre Israel em Jerusalém" (v.12). Ele tinha recursos incomparáveis para buscar sentido: sabedoria suprema, riqueza ilimitada, poder absoluto.
O verso 13 descreve sua metodologia: "natati et-libi lidrosh velatur bachachmah" — "apliquei meu coração a esquadrinhar e investigar com sabedoria". Esta é busca sistemática, científica, usando todas as capacidades intelectuais disponíveis.
O objeto da investigação: "al kol-asher naasah tachat hashamayim" — "tudo quanto se faz debaixo do céu".
A conclusão é desoladora: "hu inyan ra natán Elohim livnei haadam laanot bo" — "é enfadonha ocupação que Deus deu aos filhos dos homens para nela se exercitarem" (v.13). A palavra "ra" (má, penosa) revela o tédio existencial profundo. Buscar sentido sem Deus é ocupação frustrante e inútil.
O verso 14 oferece o veredicto final: "raiti et-kol-hamaasim shenaasu tachat hashemesh vehinneh hakol hevel ureut ruach" — "vi todas as obras que se fazem debaixo do sol, e eis que tudo é vaidade e aflição de espírito". A expressão "ureut ruach" literalmente significa "perseguir vento" ou "alimentar-se de vento" — esforço intenso sem resultado satisfatório.
💡Ilustração
Bertrand Russell, um dos maiores filósofos do século 20 e ateu convicto, escreveu honestamente sobre as implicações do ceticismo secular. Em seu ensaio "A Free Man's Worship" (Adoração de um Homem Livre), ele declarou: "O homem é produto de causas que não tinham previsão do fim que estavam atingindo; sua origem, crescimento, esperanças e medos, seus amores e crenças, são apenas o resultado de colisões acidentais de átomos... Nenhum fogo, heroísmo ou intensidade de pensamento e sentimento pode preservar uma vida individual além do túmulo".
Russell continuou: "Toda labuta das eras, toda devoção, inspiração, o brilho do gênio humano, estão destinados à extinção na vasta morte do sistema solar... Todo o templo das conquistas humanas deve inevitavelmente ser enterrado sob os escombros de um universo em ruínas".
Esta é conclusão lógica do ceticismo levado às últimas consequências. Se não há Deus, se somos apenas acidentes cósmicos num universo indiferente, então tudo é genuinamente sem sentido. Russell, ao contrário de muitos céticos modernos, foi honesto o suficiente para reconhecer isto.
Ironicamente, apesar desta filosofia niilista, Russell admitiu em sua autobiografia: "Três paixões, simples mas irresistivelmente fortes, governaram minha vida: o anseio por amor, a busca por conhecimento, e uma piedade insuportável pelo sofrimento da humanidade". Ele nunca explicou adequadamente como estas "paixões" faziam sentido num universo sem sentido.
🎯 Aplicação Prática
O experimento de Salomão é replicado em cada geração. Pessoas inteligentes, bem-sucedidas, com acesso a tudo que o mundo oferece, descobrem que nada disso preenche o vazio existencial. Como observou um filósofo: "A busca por sentido é uma tentativa desesperada de escapar do vazio existencial".
O ceticismo contemporâneo frequentemente é superficial — pessoas duvidam de Deus mas nunca questionam as implicações lógicas desta dúvida. Se realmente não há Deus, então não há base objetiva para moralidade, propósito, significado ou valor. Tudo é, literalmente, "vaidade e aflição de espírito".
A honestidade intelectual requer uma de duas conclusões: (1) abraçar plenamente o niilismo com todas suas consequências devastadoras, como Cioran e Russell, ou (2) reconhecer que a alma humana instintivamente rejeita niilismo porque fomos criados para Deus.
II. DO CETICISMO AO DESESPERO (Eclesiastes 2:17-23)
📖 Análise do Texto
A progressão é inevitável: ceticismo leva a desespero. Salomão confessa: "vesikhalti et-hachayim" — "pelo que aborreci esta vida" (v.17). O verbo "sikhalti" transmite repulsa intensa, ódio profundo pela existência.
Não é depressão clínica meramente, mas desespero existencial — conclusão de que vida sem sentido não vale a pena ser vivida.
A razão: "ki ra alay hamaasseh shenaasah tachat hashemesh ki-hakol hevel ureut ruach" — "porque a obra que se faz debaixo do sol me era penosa; sim, tudo é vaidade e aflição de espírito" (v.17). Quando pessoa genuinamente abraça ceticismo, descobrindo que tudo é sem sentido, a consequência lógica é desespero.
Os versos 18-23 elaboram este desespero. Salomão odeia até seu trabalho porque, na morte, tudo que construiu passará para outro — possivelmente um tolo que desperdiçará tudo (v.18-19). A morte nivela tudo, tornando sabedoria e esforço igualmente inúteis.
O verso 23 é lamento comovente: "ki kol-yamav makhovim vekhaas inyanô gam-balaylah lo-shachav libô gam-zeh hevel hu" — "porque todos os seus dias são dores, e a sua ocupação é vexame; até de noite não descansa o seu coração. Também isso é vaidade". Esta é descrição clínica de ansiedade crônica e insônia resultantes de vazio existencial.
💡Ilustração
Søren Kierkegaard, filósofo dinamarquês do século 19, ofereceu análise profunda do desespero existencial. Em sua obra "A Doença para a Morte", ele definiu desespero não como emoção passageira, mas como condição existencial — "desespero é a discrepância entre o eu ideal e o eu real, entre o que se é e o que se quer ser".
Para Kierkegaard, existem três formas de desespero: (1) Desespero de não estar consciente de ter um eu (viver superficialmente, sem autorreflexão); (2) Desespero de não querer ser si mesmo (rejeição de sua própria identidade); (3) Desespero de querer ser si mesmo (tentar criar significado sem Deus).
A terceira forma é a mais perigosa porque parece virtuosa — pessoa assume responsabilidade por sua própria vida, busca autenticidade, tenta criar significado. Mas Kierkegaard identifica que isto também é desespero porque o eu humano não pode fundamentar-se em si mesmo; precisa estar fundamentado em Deus.
Kierkegaard escreveu em seu diário: "A unidade do espírito humano confere à dúvida a dimensão total de um completo desespero". A dúvida cética não é meramente intelectual; quando levada a sério, torna-se "desesperadora e existencial". É "uma experiência" visceral que produz "intensidade particular" de sofrimento.
A própria vida de Kierkegaard ilustrava seu ensino. Ele rompeu noivado com Regina Olsen, mulher que amava profundamente, porque sentia que chamar matrimonial o impediria de cumprir vocação filosófica. Esta decisão o atormentou pelo resto da vida, mas ele a via como necessária para sua "busca por uma verdade que fosse primeiro para si".
Kierkegaard nunca encontrou paz completa nesta vida, mas concluiu que a única cura para desespero existencial é "salto de fé" — rendição total a Deus revelado em Cristo. Sem este salto, pessoa permanece presa entre ceticismo e desespero.
🎯 Aplicação Prática
A conexão entre ceticismo e desespero é direta e inevitável. Quando pessoa genuinamente abraça a premissa de que não há Deus, que a vida é acidente cósmico sem propósito, as consequências psicológicas são devastadoras.
Emil Cioran expressou isto brutalmente: "Os seres humanos inventam uma infinidade de argumentos carentes de sentido para evitar enfrentar o não ser eterno". Ele via a busca por significado como "autoengano que impede de encarar a realidade do nada". Para Cioran, "a única certeza é o vazio e a ausência de sentido".
Esta é honestidade brutal do ceticismo levado às últimas consequências. A maioria das pessoas não tem coragem de seguir a lógica até este ponto; elas vivem em incoerência — céticas teoricamente, mas buscando sentido praticamente. Mas esta incoerência não elimina o desespero; apenas o mascara temporariamente.
A mensagem pastoral é clara: ceticismo não é posição neutra ou segura; é estrada que leva inevitavelmente ao desespero. E desespero sem Deus não tem saída — apenas escuridão crescente.
III. A TOLICE DO ATEÍSMO PRÁTICO (Salmo 14:1)
📖 Análise do Texto
O salmista declara: "Amar naval belibô en Elohim" — "Disse o néscio em seu coração: Não há Deus". A palavra "naval" não significa meramente ignorante intelectualmente, mas tolo moralmente — pessoa que age com insensatez destrutiva.
Significativamente, o néscio diz isto "belibô" (em seu coração), não necessariamente publicamente. Este é ateísmo prático mais que teórico — viver como se Deus não existisse, mesmo que não se declare ateu formalmente.
A consequência é inevitável: "hishchitu hithibu alilah" — "corrompem-se, fazem-se abomináveis". Quando Deus é removido, não há fundamento objetivo para moralidade; cada pessoa faz "o que é reto aos seus próprios olhos" (Juízes 21:25).
O verso conclui: "en oseh-tov en gam-echad" — "não há quem faça o bem, não há sequer um". Sem Deus, "bondade" perde significado objetivo; torna-se apenas preferência subjetiva ou convenção social.
💡Ilustração
Fiódor Dostoievski, escritor russo do século 19, explorou profundamente as implicações do ateísmo. Em seu romance "Os Irmãos Karamázov", o personagem Ivan Karamázov argumenta que, se Deus não existe, então "tudo é permitido".
Ivan não estava celebrando esta conclusão; ele estava revelando seu horror. Se não há Deus, se não há vida após a morte, se não há julgamento final, então não há base objetiva para moralidade. Assassinato, tortura, genocídio — nada disso é objetivamente "errado"; são apenas atos que certas pessoas preferem não fazer.
Dostoievski via isto não como teoria abstrata, mas como perigo real. Ele havia testemunhado os primeiros sinais do niilismo que eventualmente produziria os horrores do século 20 — nazismo, comunismo, genocídios em escala industrial. Quando Deus morre, não nasce o super-homem de Nietzsche, mas o monstro totalitário.
O próprio Dostoievski passou por crise de fé profunda. Ele escreveu: "Se alguém provasse a mim que Cristo está fora da verdade, e se a verdade realmente excluísse Cristo, eu preferiria ficar com Cristo e não com a verdade". Esta declaração não era anti-intelectual; era reconhecimento de que sem Cristo, "verdade" perde significado e valor.
🎯 Aplicação Prática
A acusação do Salmo 14:1 permanece relevante. A maioria das pessoas na cultura ocidental contemporânea não são ateus declarados, mas vivem como ateístas práticos — Deus é irrelevante para suas decisões, valores, prioridades.
Este ateísmo prático produz os mesmos resultados que ateísmo teórico: corrupção moral, relativismo ético, vazio existencial. Quando não há verdade objetiva, quando cada pessoa cria seus próprios valores, o resultado é caos moral e social.
A Bíblia não argumenta primariamente que ateísmo é erro intelectual (embora seja), mas que é tolice moral — rejeição insensata da única Fonte de sentido, propósito e valor. Como observou um filósofo: "A crença no progresso e em valores absolutos são apenas distrações que nos afastam da verdade fundamental do vazio existencial". Mas esta "verdade" não liberta; ela aprisiona no desespero.
IV. CISTERNAS ROTAS E ÁGUA VIVA (Jeremias 2:13)
📖 Análise do Texto
Deus fala através do profeta: "Ki-shetayim raot asah ami oti azvu meqor mayim chayim lachtsov lahem borot borot nisharim asher lo-yachilu hamayim" — "Porque dois males cometeu o meu povo: a mim me deixaram, o manancial de águas vivas, e cavaram cisternas, cisternas rotas, que não retêm águas".
A acusação é dupla: (1) Rejeição — "me deixaram, o manancial de águas vivas"; (2) Substituição — "cavaram cisternas... que não retêm águas". Não basta rejeitar Deus; pessoas tentam preencher o vazio com substitutos inadequados.
A metáfora é poderosa. Em clima árido do Oriente Médio, água é questão de vida ou morte. Fonte de água viva (nascente natural) é tesouro incomparável. Cisterna (reservatório artificial cavado na rocha) é inferior, mas funcional — desde que não tenha rachaduras.
Mas cisternas rotas são pior que inúteis — elas criam ilusão de segurança enquanto permitem que água escape. Pessoa pensa que tem recurso, mas quando crise chega, descobre que a cisterna está vazia.
💡Ilustração
C.S. Lewis descreveu sua jornada do ateísmo ao cristianismo como descoberta progressiva de que todos os substitutos para Deus eram "cisternas rotas". Durante anos, ele buscou satisfação através de prazeres estéticos, conquistas intelectuais, amizades profundas.
Cada uma destas experiências despertava anseio intenso que Lewis chamava de "Sehnsucht" — palavra alemã para desejo nostálgico. Mas cada vez que ele pensava ter encontrado a fonte deste desejo, descobria que era apenas ponteiro apontando para além de si mesmo.
Lewis escreveu: "Se encontro em mim um desejo que nada neste mundo pode satisfazer, a explicação mais provável é que fui feito para outro mundo". Ele percebeu que todas as experiências terrestres eram apenas ecos, sombras, reflexos de uma Realidade transcendente.
Após sua conversão, Lewis compreendeu a metáfora de Jeremias profundamente. Ele havia passado décadas cavando cisternas — buscando satisfação em coisas criadas — enquanto rejeitava a Fonte de água viva. Todas as cisternas eventualmente racharam, revelando-se incapazes de reter a água que sua alma desesperadamente necessitava.
Lewis concluiu: "Deus não pode nos dar felicidade e paz separadas Dele, porque elas não existem. Não há tal coisa". Paz, alegria, sentido — não são produtos que Deus fornece; são consequências de relacionamento com Ele. Rejeitar Deus é rejeitar a única Fonte destas realidades.
🎯 Aplicação Prática
A metáfora de Jeremias captura perfeitamente a condição contemporânea. A cultura secular rejeitou Deus (deixou o manancial de águas vivas) mas não pode viver sem sentido, propósito e valor. Então cava cisternas — ideologias políticas, filosofias seculares, psicologias humanistas, espiritualidades orientais, consumismo material.
Todas estas cisternas têm uma característica comum: estão rachadas. Elas prometem satisfação mas não podem entregar; criam ilusão de plenitude mas deixam a alma vazia. Como observou Viktor Frankl: "A busca de sentido é o centro gravitacional da existência humana". Mas sentido genuíno só pode ser encontrado em Deus.
O ceticismo moderno é, em essência, rejeição do manancial de águas vivas. E o desespero moderno é descoberta inevitável de que todas as cisternas estão rachadas. Entre ceticismo e desespero, há apenas busca frustrada por sentido que nunca será encontrado longe de Deus.
V. CRISTO COMO ÚNICA ESPERANÇA (João 6:68; Colossenses 2:3)
📖Análise do Texto
Quando muitos discípulos abandonaram Jesus, Ele perguntou aos Doze: "me kai hymeis thelete hypagein" — "Quereis vós também retirar-vos?" (João 6:67). A resposta de Pedro é profunda: "*Kyrie pros tina apeleusometha rhemata zoes aionion echeis" — "Senhor, para quem iremos? Tu tens as palavras da vida eterna" (v.68).
Pedro não está dizendo que examinouas todas alternativas e Cristo é a melhor opção. Ele está reconhecendo que não há alternativas reais — Cristo é a única Fonte de vida verdadeira. Rejeitar Cristo não é escolher entre opções equivalentes; é escolher morte em vez de vida.
Paulo elabora esta verdade em Colossenses 2:3: "en ho eisin pantes hoi thesauroi tes sophias kai gnoseos apokryphoi" — "em quem estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento". Não alguns tesouros, mas todos; não sabedoria parcial, mas completa.
Isto significa que busca de sentido, propósito, sabedoria, conhecimento fora de Cristo é, por definição, frustrada. Como cisterna rachada não pode reter água, filosofia sem Cristo não pode reter verdade ou sentido.
💡Ilustração
Blaise Pascal, brilhante matemático e físico francês, viveu a transição do ceticismo à fé de forma dramática. Durante anos, ele buscou satisfação através do conhecimento científico, vida social parisiense e prazeres mundanos.
Em 23 de novembro de 1654, Pascal teve encontro transformador com Cristo que mudou completamente sua vida. Ele escreveu num pedaço de papel que carregou costurado em seu casaco até sua morte: "FOGO. Deus de Abraão, Deus de Isaque, Deus de Jacó, não dos filósofos e dos sábios. Certeza. Certeza. Sentimento. Alegria. Paz. Deus de Jesus Cristo... Alegria, alegria, alegria, lágrimas de alegria".
Pascal havia descoberto que Cristo não é apenas uma entre muitas fontes de sabedoria, mas a única Fonte. Após esta experiência, ele escreveu em suas "Pensées": "Há um vazio em forma de Deus no coração de cada pessoa, e este vazio não pode ser preenchido por nenhuma coisa criada. Pode ser preenchido apenas por Deus, tornado conhecido através de Jesus Cristo".
Pascal também escreveu seu famoso "Argumento da Aposta": mesmo de perspectiva puramente racional, faz sentido apostar na existência de Deus. Se Deus não existe e você acreditou, você perde pouco; se Deus existe e você rejeitou, você perde tudo. Mas para Pascal, isto não era mais aposta — era certeza baseada em encontro pessoal com Cristo.
🎯Aplicação Prática
A pergunta de Jesus permanece atual: "Quereis vós também retirar-vos?" E a resposta de Pedro permanece a única resposta sábia: "Senhor, para quem iremos? Tu tens as palavras da vida eterna".
Entre ceticismo e desespero, Cristo oferece terceira via — não escapismo ou negação da realidade, mas encontro com a Realidade Suprema. Não ilusão reconfortante, mas Verdade libertadora. Não cisterna rachada, mas Manancial de águas vivas.
O niilismo está certo em um ponto: sem Deus, tudo é realmente sem sentido. Como observou Dostoievski, se Deus não existe, "tudo é permitido" e nada importa. Mas a conclusão niilista — aceitar o vazio como realidade última — é desespero disfarçado de coragem.
A verdadeira coragem é reconhecer que anseio por sentido não é ilusão, mas pista. Como escreveu Lewis: "Se encontro em mim um desejo que nada neste mundo pode satisfazer, a explicação mais provável é que fui feito para outro mundo". E este "outro mundo" não é fantasia distante, mas realidade presente acessada através de Cristo.
🎬CONCLUSÃO:
A jornada do ceticismo ao desespero não é inevitável se houver humildade para reconhecer que a busca frustrada por sentido é, ela mesma, evidência de que fomos feitos para Deus. Como Salomão descobriu após seu experimento existencial exaustivo, vida "debaixo do sol" (sem Deus) é genuinamente "vaidade e aflição de espírito".
Mas Eclesiastes não termina em desespero. O capítulo final oferece conclusão transformadora: "Sof davar hakol nishma et-haElohim yera veet-mitzvotav shemor ki-zeh kol-haadam" — "De tudo o que se tem ouvido, o fim é: Teme a Deus, e guarda os seus mandamentos; porque isto é o dever de todo homem" (12:13).
A busca de sentido encontra sua resposta não em filosofias humanas ou substitutos terrenos, mas em Deus revelado em Cristo. Como declarou Paulo, "em Cristo estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento" (Colossenses 2:3). Não alguns tesouros, mas todos; não sabedoria parcial, mas completa.
Viktor Frankl estava certo: "A busca de sentido é o centro gravitacional da existência humana". Mas ele não foi longe o suficiente — sentido não é algo que criamos, mas Alguém que encontramos. Como respondeu Pedro: "Senhor, para quem iremos? Tu tens as palavras da vida eterna" (João 6:68).
Entre o ceticismo e o desespero, há caminho estreito que leva à vida. Este caminho tem nome: Jesus Cristo.
Ele não oferece respostas fáceis para todas as perguntas filosóficas, mas oferece algo infinitamente melhor — Presença que transforma a busca frustrada em descoberta satisfatória.
Que o Espírito Santo use esta mensagem para conduzir corações céticos não ao desespero niilista, mas à rendição confiante Àquele que é o Caminho, a Verdade e a Vida.
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Fonte:
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De tudo o que se tem ouvido, o fim é: Teme a Deus, e guarda os seus mandamentos; porque isto é o dever de todo homem. (Eclesiastes 12esiastes 12:13)
